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緣起性空的思想，概要言之只是：一切法由於無自性，因此得以隨緣幻現；幻現的一切法，雖然歷歷在目，但卻如夢幻泡影、如露亦如電。當我們真正信解這個道理之後，則當戲論滅盡，與人無諍訟，同時內心了無牽掛。接著，人生僅剩的唯是，行所當行，受所當受－－而實無功德。
佛教的宇宙論是比較傾向現象論，而不是形而上學的本體論，就是以經驗可及的現象來剖析它的本質到底是什麼？此外佛教也不是純粹的宇宙現象論，它更進一步是一種擺脫痛苦的方法，它的重點是在擺脫人類一切的痛苦。為了要擺脫人類一切的痛苦，佛陀發現痛苦是源自於人們對現象的曲解。佛陀由於發現眾生這種對現象曲解、扭曲的認知，將帶給自他無邊的苦惱，從而提出緣起性空、緣起無我的思想（方法）以對治之。所以緣起無我不僅是佛教對客觀現象的解釋，同時也是佛教達到滅苦的方法。
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一切都只是功能和現象的變化而已，此中並沒有生命，也沒有身體和意識——我所了解的佛法只是這樣。
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「緣起無我論」或「緣起（畢竟）空義」是佛教的根本思想。任何團體及個人倘若觀念偏離緣起空義，將不被承認是佛教的一員。儘管它仍然可能是偉大的宗教、嚴密的哲學或道德情操令人敬重的個人。
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佛法本無多，真正可以超生了死、渡出苦海的並沒有幾句話。學問在於廣博，要學要讀的很多，但修行是愈少愈好。中觀般若那麼多，但說起來，只是「緣起」二個字而已。如果有人能深解緣起的甚深義，那麼，當下便可遠離戲論了！有人說「弱水三千，我只取一瓢而飲。」一瓢飲就能解渴了，但如果站在河邊，細數流水三千而不取飲，那就只好渴死河邊了。
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緣起無我義，這是非常深的佛教義理，佛陀曾說：「緣起甚深極甚深！」雖然我們常聞佛教徒云「緣起、緣起」，但真正了解緣起無我義的人，相對於口說緣起者，比例恐怕是非常少的。
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什麼叫做「緣起」：緣起就是說很多條件來呈現、完成一件事情；什麼叫「性空」：就是說一切事物既然都是條件的組合，那麼它們就不會有自己的本性、自己的個性，沒有不變性、永恆性、和自主性，就是這樣而已。
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緣起無我的大意是：一、有情的存在，不是沒有原因的，他們之所以出現在世間，際遇報應各有不同，乃依無明意識和業的力量所造。二、有情長劫輪迴於三界，展現種種不同的生命狀態，並營造出不同的身心活動，但這些狀態和活動，都只是根、境、識和合的假相，沒有實體、沒有核心，而且變化不居、遷流不息。無我的理趣，扼要的說，雖只是以上兩點，但對於執著感官經驗、迷信唯物思想且一向散亂的廣大群生而言，是多麼難以理解的！尤其是意欲掌握緣起無我的心要，並援引心要融入生活淨化三業，以至於斷渴愛、滅戲論、寂靜無諍、任運隨緣之境，對於是非心重、諍勝心強的有情，更是難上加難！
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現象有兩部份，即現象的表相和現象的本質。現象的表相是指一切有因有緣而生起、逝滅的人、物、理、事（含三世輪迴、因果業報）；現象的本質則是無常、無我、空。不見空者，非佛教；離現象之表相而論空者，非正解空義的人。由於三世輪迴、因果業報非具足四禪八定難以現觀（唯能信解），而表相更是無量無邊，修行人也無法一一遍觀，所以現代禪建議行人，應特重未到地定，隨時隨地活在眼前一瞬，並集中心力觀五蘊皆空即可。因為未到地定堅固者便能作深觀，而真能照見五蘊皆空者，便可止息貪瞋得解脫。
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佛教所說「諸法如幻」，它和「業報不失」是一併講的，可說是一體之兩面。說山河大地如夢幻泡影其前提是承認世間有山河大地；說財富名利如夢幻泡影，當然是肯定財富名利的存在，然後才說它們是如夢幻泡影的；說六道輪迴如夢如幻，同樣也是肯定六道輪迴、業報不失的現象。如夢如幻的空義，並沒有否定如夢如幻的事實——修禪的人如果沒有認清此點，則易陷入斷滅空之中。
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佛說「緣起甚深極甚深」，空義的通達是不容易的。鈍根的人必須從很多方面的觀察，才能慢慢了解空，他起先要從「世間是短暫的、痛苦的」「人性是卑鄙、絕情、善變的」「人生如客居旅店，最後還是雙手空空」「社會充斥著偽裝、作秀、包裝和宣傳」「世事都是刻意、作為的結果，是各種條件的組合」……等等角度的省思、感觸之後，才能漸漸信解空義。而利根的人卻直從「諸法是根境識和合而呈現的」——般若中觀的這一根本理趣的思惟觀察便可步入涅槃門。也就是說，利根的人未必遵從苦、無常、無我的次第學習起，他單從緣生即幻生、幻生即無生的觀察，便能化解貪著順入涅槃。
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佛說：「緣起甚深極甚深，緣起之寂滅性（涅槃）倍復甚深極甚深。」「緣起」是指一切存在、延續的人、物、理、事，包含時間、空間、精神、物質、運動（「三世輪迴」也是一種運動現象），以及事物的理則和定律（「因果業報」也是一種定律），這一切皆基於一定的原因和次第所形成。「緣起之寂滅性」則指向這存在、延續的一切法的本性——粗顯的是生滅無常、遷流不住，充滿痛苦、缺陷和不安；深刻些的是虛幻不實，就如同夢境、空花、水月、陽焰、海巿蜃樓；而最極幽隱的是寂靜無生——涅槃。
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「凡是依賴因緣而存在的事物，其本身就如夢幻一般不真實。」般若中觀的根本奧義，對於普遍學佛者而言，是一種容易被理解、演說，卻難以被信仰、接受、奉行的真理。
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從佛教的觀點來看，人類的身心——也就是「五蘊」都是「因緣所生」，沒有主體性、自主性，不是單一、自成、有核心的存在；人們通說的「你」「我」「他」「社會」「國家」「世界」，以及「感情」「理智」「正義」「幸福」……等等的一切，其實都是相對、權宜、暫時安立的複合性概念。對這一現象事實，越有認識的人，則會越遠離憍慢自恃。因此說，謙卑柔軟的人格，不單是涵養而已，實是相應真理的表現。
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生命的現象乃是因緣和合暫時呈現的幻相，我們為了方便起見，權且安立假名說這是「你」、「我」、「他」，但事實上剎那生滅中並沒有可稱之為「法」的固定相，和合積聚中也沒有可稱之為「我」的獨立相；就如虛空與大海本沒有國界和四大洋之別，先前乃隨俗立名，最後則積非成是，問道：「太平洋的靈魂在哪裏？」
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眾生因為「薩迦耶見」未破，所以對他來講，世間有一成不變的時間、空間，有天堂、地獄，有佛、有魔、有阿羅漢、有菩薩，有初果、二果，有五、六、七、八……等等，這些都是因為「自性見」——「迷惑的思想和心態」才有的。若有一朝自性見破除了，所有的戲論，就通通息滅。因為上述的一切分別，都是以自性見為前提，自性見就像運動時的座標一樣，有了座標才有運動可言。而當這座堅固的座標——自性見打破時，世界就是無量光、無量壽、不可思議的世界了。
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一個尚未開悟的人，當他在談論古代禪師或佛菩薩的時候，都含有自性見在胸中——以個別的「單位」看待六祖、永嘉、黃蘗、臨濟、南泉等人，也把觀世音菩薩當做是「一個」菩薩——這也是還未開悟的證明。而一個真正開悟的人，從他的心眼看出，則只見因緣，不見人我。他不會把菩薩、祖師，甚至眾生當做個別的「單位」來看待，他於眾生中不起人見，也就是佛學上所說的「補特伽羅見」；也不會於自己生起我見——「薩迦耶見」，他只見緣起，並在緣起中遊戲而已。
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人本來是可以自在無礙的，卻因誤認「身心是我」，且形成根深蒂固的慣性，甚至已成「無功用」了，所以煩惱不斷，苦惑叢生。由於妄執身體是我，思惟、感受是我，自然變得只關心自己的身體和意識（包括感受、感覺、感想、思考、思想、記憶、印象、經驗），也為了保護這兩樣東西，陷於盲目偏見、矛盾空虛之中。就像蒼蠅一般，剛剛才揮走，很快就又飛回原來的地方——一切所關心、掛礙的都只在一己身心上，沒辦法跳出五行外，成為自由人。
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常對同修說：「人生就像爛泥巴堆，不要在當中咆哮！」什麼是咆哮？咆哮就是情緒激動大吼大叫；在此，也是指意氣風發、傲慢自恃、眷戀貪愛、緊張不安……等等。多年來我深深痛感人生真的沒有什麼！人生很快就過去了！眼前當下的身體，眼、耳、鼻、舌、心、肝、脾、肺、手、腳、筋、骨、血、肉、脂肪，以及記憶、經驗、知覺、思惟……，我都感到它們只是一堆組合物而已，它們屬不可知的因緣，不屬於我。
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一般人之所以不能悠閒、不能隨緣，是因為他們不相信也不瞭解佛說「人生如夢」的道理，他們被自己的眼睛、自己的意識以及眾人的眼睛、眾人的意識所蒙蔽；誤認時間、空間、物體、運動……以及精神現象、心理活動、哲學義理……等等都是真實存在的——心態上既然對存在的這一切「當真」「認真」，又怎麼能夠不固執？又怎麼能夠趨向解脫呢？
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人們因為誤認事事物物都是真的，所以「很當真」地執著，也「很當真」地放下，因此，無論是執著、還是放下，都是不解中觀的人。
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倘不能正見正觀諸行無常、諸法無我，心離一切實在感、自性見，則無論如何快樂逍遙或刻苦修行，永遠和佛門之解脫是沒有交涉的。
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「諸法無所得」並不是因為修行者具無所得之心，諸法才無所得，而是諸法本來就是無核、無體、無實、無所得！
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真正的修行並不是為了日後的擺脫輪迴，而是人類皆有「脫離痛苦」的熱切需要。生活中隨處可見人們由於缺乏智慧，導致身心苦痛、無限煎熬，這是眼前明顯不過的事實；同時，儘管五蘊無我，但因果業報還是有的，如果真的把鐵釘吃下去，則會肚破腸流，真的從屋頂往下跳，則會血肉模糊——並不因為五蘊無我是現象界的事實。
或許可以這樣說，人類很少為了「我」，因為「我」只是一種概念，人類真正朝思暮想、咆哮怒吼的是數不盡的慾望和貪婪——並且也因這些慾望和貪婪使他身心痛苦。而我們修行所重視的，是信、解、行、證緣起無我空義，這空義可以療癒我們因慾望和貪婪所引生之當下苦，至於脫離未來輪迴之苦，只是水到渠成、法爾如是的自然結果。
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由於諸法因緣生，因緣生即無自性，無自性的世間一切法，雖然體相歷歷在目，但究其真實，到底不生、無生、從本不曾存在過！從本不存在過的世間一切法，當然也絲毫不會有如何滅、如何消除的問題！既然一切都沒問題，那麼佛弟子內心怎麼會有真正的遺憾呢？
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人們直覺死亡是實在的、真實的，由於這種感受，導致我們對死亡的恐懼。如果能看穿苦樂生死如夢幻一般的虛假，則可擺脫死亡的恐懼。
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生命之流無始無終，因緣和合雖有「死亡」現象的呈現——但不是斷滅，唯是形態的不同。對緣起有洞見的人，明白輪迴的原理，他隨時隨地保持正念分明，讓自己恆常處在單純、清淨的世界裡。
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也許人們可說，至少現在是捉得到；可是「現在」是什麼意思呢？其實也只是眼神經和外境接觸，大腦裡所產生的影像而已！
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熟嫻止觀的修行人，只要稍眨個眼，就能確認世間真的如夢一般，因為他知道世間的影像，乃是相對自己的眼根而幻現的。
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通往目標的道路，並不等於目標本身；緣起——空的道理，雖然確實可以使人遠離顛倒夢想，但是它並不就是實相、涅槃本身。因此，演述「一切諸法，但有假名」之說，並不會導致眾生失去通往解脫的道路，主張「凡有言說，皆屬方便」的禪，也沒有與般若中觀的思想形成矛盾。
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其實，「大聖說空法，為離諸見故」，空——緣起並不可做為哲學上的最高預設；認為「緣起論」是最高的真理、不變的理則，反而有違背佛陀最初提出緣起——空的本意。經上說：「為可度眾生，故說畢竟空。」其實「空亦復空」「空但有假名」……是我們應該留意的。
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佛教所說的「一切皆空」，不是指一切都沒有意義，或者一切都沒有；而是告訴我們一切都不是絕對、不變、真實的，希望人們不要執著。這樣的空義，並不會導致消極，它只會使人寬容、無礙、清爽而已。
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諸法無定相，一切皆在變化的過程中，所以任何有一不變、絕對、永遠，那就是愚癡論。
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由於我們是活在相對世界的人，所以必須遵守世間一般的規則，世間智者說有，我們也應該說有；世間智者說無，我們也應該說無。不過從最高的立場來講，我們卻必須肯定善惡因緣生，並沒有「一定」「不變」「絕對」「實在」的意義存在。其次，對一個現觀緣起寂滅性的人而言，所行唯求利他，怎樣對眾生有利，他就怎麼去做。既然「惡」對眾生不利，「善」對眾生比較有利，他當然是勸大眾諸惡莫作，眾善奉行囉！他雖然講「諸惡莫作，眾善奉行」，但是對善惡不會有實在感，因為他明白，那些都是緣起的，都是心所生的。
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世間好與不好是由因緣組成的，例如一把刀子，刀子不好嗎？刀子好嗎？不一定；有因有緣刀子好，有因有緣刀子不好。某種情形下可以說它不好，某種情形下可以說它好，好壞不是一定的。「不好的」在某些因緣改變後，可能成為「好」，「好的」在因緣改變後，可能變成「不好」。對人物、事理的看法，不要存有成見才是修行人的態度。
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世間的事情，往往表面看起來很簡單，可是如果深入探究，許多日常生活中很微小的事，都蘊藏著許多深奧的道理。
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整個因緣網，是一個網狀的因果體系，可謂牽一髮而動全身，所以任何一個問題，事實上並不是一個單純的問題而已，一旦深究起來，幾乎每一個問題的背後，都由上百個問題組成；並且一個問題的出現，也常影響到其他問題的相繼產生。
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我覺得「諸法因緣生」，緣生法在相同的因緣條件下，其生起是有普遍的必然性和不可躐等的次第性，這是沒錯的，但問題是，重重無盡的世間因果、遷流不住的五蘊身心，誰能掌握完全相同的因緣呢？
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人世間的事情大都含有表裏粗細、遠近高低各種不同面向的角度；直接說，每一件事情都複雜，都存有正反面，既矛盾又統一的內容。
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給他什麼環境，他就會變成什麼樣的人。人都有改變的可能——因為沒有人，一切只是因緣。故對人、對事沒有固定見，不會執著。
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因緣實在不可思議，浩瀚無邊的時空、人海茫茫的塵世，不同因緣背景的人，竟然會聚在一起！
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因緣生的一一法、人事地物，原原本本是渾然一體的，甚至連「渾然一體」都無法形容他們之間密切的關係，那是無法將之強力切割曰「這是你」「這是我」「那是他」；你、我、他（它）乃是有情昧於三法印而起的錯覺，這種錯覺是多餘的、非實的、顛倒夢想的產物。在燃燒這一切錯覺的當下，祇有「見」而沒有「見者」；祇有「苦」而無「受苦者」；祇有「行」而無「行事者」……，有情之所以會有悲心，實在乃因「大家」都是因——緣——生哪！不僅如此，大乘經典之所以在在強調「人人皆可成佛」也是因為因——緣——生哪！
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過去的事、未來的事，我們還容易有如夢之感，但對於眼前的、現在的一切，我們就不覺它像夢了，其實，未來、過去都是夢；現在，又何嘗有真實的本質呢？「現在」最多也只是一秒而已，一秒過去後，再也沒有辦法追回了。
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緣起的世界，高者不是高，低者不是低，大家都緊緊密密地連在一起。
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眾生的因緣各有不同啊！據我讀佛經的印象，曾有阿難尊者沒辦法度的眾生，而舍利弗尊者就有辦法度了；也有迦葉尊者沒辦法度的，而阿那律尊者卻能度。所以因緣是不一定的。
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世間很像芭蕉樹，被層層次次的芭蕉葉包著－－由無盡的因緣重疊覆蓋著，形成世間。可是如果把如同芭蕉葉的世間因緣一個個解開，則找不到一個我、一個法。無常是世間的表相、現象，它的實質、體性則是無自性的。
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無限的因緣只成就某一被稱為「事情」的現象；雖然我們在言語的表達可以講無限因緣成就一件事情，但是在心裏要明白，無限因緣只成就了被稱為事情的和合幻象而已。
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從緣起的觀點，任何人事物都是有限的，世上並無十全十美的團體或個人，只要大方向是往成佛之道邁進，則一切都功不唐捐。
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冷熱雖不是絕對的，但如果被開水燙到，一樣會受傷。因此，昧於客觀相對的真理一樣會使我們產生痛苦；同樣的，雖然沒有絕對的真理，但認識相對客觀的真理仍然能夠導致痛苦的消除。
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緣起的世間，找不到純粹、徹底、超然、絕對的客觀——一般所謂的客觀其實也是一種立場，無論偏左偏右或居中。
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佛教的「緣起論」告訴我們，一切都是依因託緣而呈現的。依因託緣而呈現的事物，其本身註定是無常變幻——存有無限的可能性。也許就已知的因緣、可見的因緣來說，吾人不妨說「不可能」，但是倘若站在絕對嚴謹的立場言之，應該承認存在的現象，都含有變化性和可能性的。