古德說「因地不真，果遭迂迴。」修行之一事，發心純正最為緊要。修行之發心有上、中、下三種：

一、為求安身立命、逍遙無事。
二、為求解脫生死，永離輪迴。
三、為求度脫一切有緣，廣學法門，勤修方便。

前者純而不正，屬世間道，後兩者才是佛弟子的發心。發心倘若純正，則今生或來世必定逢遇大善知識，得證菩提。

修行一事貴在發心純正、善根敦厚，既已具備道基和悲心，必有因緣闊步走在解脫道上，勿須心急。

修行可說難也可說易。難的情形是因為學人動機不純正，或者因為學人的基本人格欠缺成熟，所以修起來便覺得困難重重——其實讓他感到壓力的，不是開悟解脫之一類事情，而是他必須面對自己原本的劣習。
修行容易的情形，是因為學人修行的動機純正，他沒有摻雜名聞利養的動機；此外，也因為他的人格健全，沒有無情無義的行徑，使他不須掙扎、沒有抗拒地就能接受善知識的導引，從而可以順利地明心見性、涅槃解脫。

無德之人，應端正心術；有德之人，則毋需人情酬酢，應全心向道。

許多佛教徒他們之所以學佛修行，往往並不是對諸如「人生的意義何在？」「存在的本質是什麼？我到底又是誰？」等生命問題有著深層的反省和關注，大多數的佛教徒他們之所以學佛修行乃源自文化與環境的熏習，而對佛教存有一份好感和崇敬之心，當他們在世俗生活上碰到令他們產生困惑疑慮或挫折不如意的時候，他們自然會聯想到佛教，並且企望能從學佛修行裡獲得他們所要的答案和平靜……。
這類缺乏對人生深層反省的向佛之心並不是堅定的，修行的意念也無法達到不成就絕不罷休的地步。

絕大多數的佛教徒，他們都太早「信」佛「皈依」佛，也太早臣服於經論上的道理；其實他們忽略了佛教是智慧之教，而任何修行有成具足智慧的人，實乃皆出自對人生意義的深思熟慮和對生命真相的洞知灼見，一個不了解自己、尚未看破世事的人，是不可能真的信佛皈依佛，也不可能真的有出離之志的。

對人生有過數百番的省思，對十丈紅塵裡的親情友誼、財富享受、掌聲令譽……有過冷熱不同的觀察感受，而終於在認知上確定百年人生到底一場空，不等年老或抱病退休之年，已能看淡人情不與世俗爭，這樣的人方可說和佛有不解之緣。

一個人如果真的感受世間是不究竟的，涅槃是一切煩惱痛苦止息的地方，那麼人生一切的順逆際遇都將只是暫時性的，無法阻礙他不斷燃起趣向解脫的動力，這樣具有生命方向之省思和生命方向之抉擇的心理背景，將使得一切世俗生活都成為淬鍊德行、定力與智慧的殊勝材料，也使人真正生長於世間，有機會成為出乎污泥而不染的蓮花。

人類誰真的會有修行之心呢？修行是指不斷修正身口意的行為，使達到和經論上所描述的無顛倒夢想、無憂怖罣礙，並且具足解脫與大悲的證德——但是嚮往歸嚮往、希望歸希望，為它朝思暮想念茲在茲放下許多世俗的興趣和抱負，為它奮力以赴百折不撓捨棄許多自尊和舊習，有必要嗎？值得嗎？屬理性的意志還是盲目的狂熱……？經得起這一波波障礙與疑慮的考驗，對一般人來說是不可能的。

「修行要怎麼修」？其實要先問自己。除非是自己有心解決，且已經先思考過了，不然就算碰到佛陀也無法助你邁向解脫。好比一個學生遭逢數學難題時，自己不曾費心思考，也無意突破，縱使有再好的老師為他解析、告訴他答案，效果也是極微的。在修行的道路上，所有的成就者他們都曾經歷漫長思考、琢磨、嘗試、修正、實踐的過程——即使親近明師受人指點的信行人亦然。

信行人雖然秉性善良，但即使善良的人也一樣有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等根本煩惱；在明眼人的指導之下，雖然可以省卻冗長的摸索和錯誤的嘗試，但所謂「師父引進門，修行在個人」，修行的口訣心要仍得習者自行揣摩、確定、邊實踐邊修正而更重要的是要有心。
何謂「有心」？有心即用心，專心一致決意突破的願力，這是能否獲致道果最決定性的因素。

如果一個人不能夠勇敢承擔自己對他人（包括國家、社會、公司、家庭）的責任和義務；以及不能夠以情和義對待師友同事，乃至所有和他有過接觸的人，給予他們溫暖、方便、希望、信心和喜悅……，那麼跪在佛像之前發菩提心有什麼用呢！反過來說，如果一個人堅定的認為「學做人應在學佛之先」，待人以真誠，古道熱腸，果敢受苦，堪任難事，細心體諒眷屬，善盡為人父、為人夫、為人子女的天職，以及謹守人文精神、人道主義，並且以身作則，示現「一枝一葉總關情」的悲憫情懷……，那麼縱使他嘴巴沒有講「發菩提心」，喉嚨沒有發出「花葡啼新」的聲音，可是又那裡妨礙菩提心的實質內容呢？

正如文學、藝術一樣，凡是含義深遠的上乘極品，每有被一般人俗化、淺解的傾向，在源遠流長的傳播中，「甚深極甚深，難通達極難通達」的涅槃，並沒有廣受人們正確、完整地把握。一部份人在「此是學時，非是證時」「發心名菩薩，眾生之上首」等理由的支持下，急於宣揚佛法，普渡眾生；可是，一旦欠缺對緣起的深悟，和面對義理時那一份捨棄既得利益的氣節，那麼過多的熱情和理想，也祇是使自他更加迷茫，使佛法的真面目，受到更大的扭曲而已！

廣欽老和尚曾說「要有信心說自己也能成佛」，當一個人對自己充滿無限信心的時候，他的道業也將會逐日增長——因為對佛的信心和對自己的信心，是一切功德之母。

明明是有（如來的本性），你說它沒有，因此對你而言，它似乎是沒有；就好像明明有太陽和月亮，可是你卻說沒有；不過，沒有只是自己的感覺，並無法妨礙一直存在的客觀事實。因此，學禪的人首先要肯定「我有」，接著才想辦法發現它、尋找它。

出入無心，即離皆無礙，便是中道。當然或許有人會說：不即不離的中道，那是聖者之行，豈是凡夫可以效法的？是的，的確如此！但也不應妄自菲薄，須知沒有天生的聖賢，聖賢也是由人而成，特別是修行首貴見地，若能先正其見，後直其行，誰說自己永遠是凡夫呢？

對一般人來說，修行可能只是調劑身心、抒發鬱悶，甚或是排遣無聊的事——反正閒著也是閒著；但在認真的習禪者來講，修行就是生命！生命就是修行！生命中除了修行，再沒有其他東西。

佛教各種法門的修習都是以「端正法」為基礎。倘行人具備端正法的德行，繼之則應傾力追求涅槃——不僅因涅槃是無熱惱憂怖的清涼境，且因涅槃是現成的、從本如此的、任何事業都無法毀壞涅槃。一個人當他如此發現涅槃的時候，他是世上最快樂的人。接著，他想做什麼都好！