不放逸是解脫者的生活——他只是不斷地行所應行，受所應受，斷所應斷，修所應修。

紅塵情事揮不盡，我們只能做該做的、領受該領受的，至於無事，有生之日應該沒有。

我們只是行所應行，受所應受，我們知道自己為什麼這麼做，但別人也有別人的理由，故我們讚歎一切。

行所應行，受所應受——我對他好，是我的責任；他對別人好，對我不好，是他的事。

禪定個性不只表現在安詳的個性，更表現在毅然提起、毅然放下的扭轉力。

修行是真是假不難分辨，就看他應捨能不能捨？應受能不能受？如此而已。

不是提起就是放下；不是滿足就是放棄；不是改變環境，就是改變自己去適應環境。

該放棄而不放棄是執著；
該提起而不提起是逃避。
真正的修行人是不執著也不逃避。

人類痛苦的來源有很多，有大自然的、有社會性的，也有別人加諸在自己身上的，但這些都可以克服，它們並不一定帶給人們憂悲苦惱，因為折磨是外鑠的，而煩躁苦悶卻由自心生起。對一個心智成熟、意志堅定的人而言，世上沒有什麼人，也沒有什麼環境，能傷害得了他的心！

你不喜歡，但只有忍耐，這就是現實的人生。

由男孩進入男人的轉捩點是氣魄——咬緊牙根、堅忍不拔。

世間就是這樣，該怎麼樣就怎麼樣。

有事不要怕事，沒事不要找事。

武士只為了忠君報國，尚且有賭命的氣魄和決心一死的勇氣，修行人怎麼可以怕怕的？

古往今來的英雄豪傑、聖哲賢士的「不怕死」，其精準的語意應是——面對應死之境而無畏，身臨必死之地而不懼，並非好死、樂死、喜歡死。一個大修行者的風格作略只是「行所應行、受所應受」罷了。所以不是怕不怕死的問題，而是應不應該死，可不可死，以及面臨死亡之境是否坦蕩無畏怖的問題。

生病也不讓人家知道自己生病，窮苦也不讓人家知道自己窮苦——這樣的人是有道骨的修行人。

道骨就是骨氣，它的內容是：確定是應該放棄的利益，則應馬上放棄；確定是應該承擔的責任或痛苦，不管是不是麻煩、會不會吃虧，都應該領受下來。

忍辱的定義是指內心的和諧與平衡。至於事情應該積極進取、據理力爭，或是妥協讓步、放棄不要了，那純粹是事務性的問題，該怎麼辦，就怎麼做，跟忍辱的修養無關。

無論對我們有沒有好處，只要覺得這是明顯應為的事，就放手去做，不必在乎未來的結果如何。

沒有苦行，修禪是不會成功的。不過苦行應指善盡職責、果敢受苦、堪任難事、絕不逃避。

不安的時候才須要修行，才須要找老師，可是如果心已經安了，方向已經知道了，就應該去做社會上該做的事。

明日一別後，以後也許有機會見面，也許再也沒有機會見面了，但這就是人生，而且我很歡喜的接受，因為該聚會的時候就聚會，該離別的時候就離別。

在我的周圍有許多同修，他們世俗的時運並不好，無論是健康情形、經濟狀況，乃至他們所關心的家人…… 一一都讓我憂心關心；不過我又能如何呢，他們又能怎麼辦呢？除了勇敢面對因緣果報，盡心做該做的，領受該領受的，此外也只有一心信佛、念佛、皈依佛了。由於我自己是這樣，所以也只能奉勸和我有緣的人如此這般。

獻身佛道的人，固然應該戰戰兢兢地潔身自愛，但是有道是「誰人背後無人說，那個人前不說人」，從事弘法、教育工作，是必須要有接受批評、打擊和中傷的心理準備，如此才能夠毀譽不動地繼續原有的路程。

密勒日巴曾說「即使度生之宏願，亦應捨棄不執著」，尊者的訓誡是，眾生——無論自他、冤親都為五蘊幻身，如夢境中陰一般，修行人重要的是行所應行，受所應受，而不在保證所關心照顧的眾生一定非得幸福不可，因為眾生能否幸福，乃繫於往昔是否有累積福德智慧因緣，連具神通力的菩薩都沒辦法使業力的原則改變，何況修道中的學人？修行人重要的是行所應行、受所應受而已。

經過兩千多年，多少聖賢廣度眾生的結果，就是今天這種亂哄哄的世界。我們豈敢奢望在有生之年，看到淨土的理想實現在這個人間。然而取法乎上可得其中，我們的努力雖然如一毫置於太虛，但到底可延續慧命，使其不致過早衰亡。其次浸習在空性的當體，並沒有意識到自己在行菩薩道，也沒有弘法度生的心理負擔，只是行所應行、隨緣度日罷了。

老實念佛的人，他這樣想：念佛是我的責任，至於往生則是阿彌陀佛的事。菩薩的心情是：弘法度生是我應行的，至於眾生受不受教、佛教能不能復興，那是法界的責任。