現代禪對同修品格的要求，具體的說，便是兼重道、義、情、理、法。「道」者，泛指出離心、追求正覺解脫之心；「義」者，泛指人品德行、做人的道理；「情」是指多情、惜情、念情；「理」是指明辨是非、追究事實；「法」是指權利義務、規矩制度。

「佛法從恭敬中求」，在追求真理的路上「只有來學，沒有往教」。

以平常心恭敬上師，才是最大的恭敬。

不具求道者的誠懇德行，怎麼有資格開口向人請問生死大事。

在善知識面前要自然流露原來的習氣與缺點，以平常心面對善知識者，是好的徒弟。

面對善知識，就像在自己家裡一樣沒有壓力，才算合格——你說你的，我做我的，做得到是默契，做不到是自然。

跟上師相約不是在做生意，不必每次都分秒不差，偶爾遲到無所謂。

和善知識講話，只須老實、樸拙的講出來就好了，不用修飾。

聽長輩講話，還沒會意就應答、點頭，正顯示自己曲諂、沒自信、不莊嚴、沒禮貌！

太在意善知識的觀感，或匆忙地處理善知識交辦的事，也是一種曲諂的行為。

一個厚道的求法者，當善知識沒辦法為己破疑解惑的時候，他心裡是這樣想著：「也許他修行很好，也許他適合指導別人。我尊敬他，但應另尋契合自己的善知識。」

做一個弟子要有弟子之德：做弟子者應依教奉行，凡事觀功不觀過，凡事捫心自問，只有自己不瞭解上師，沒有上師不瞭解自己，做弟子的最好這樣想比較好。

如果確定親近的善知識是修行人，那就要罵不走、打不跑。

古人「不聞師之過」，計較別人的「對不對」尚且有失修行本分，何況臧否其師的「是不是」。

在古代，師父教授一個修行方法，那麼學人在這項工夫還沒純熟以前，師父是禁止他再去修其他法門的。他自己也會約束自己，傾全力遵照師父的指示去做，古時候的學風就是這樣。

尚未實踐已知的道理，卻忙著聽更多的佛法，是不惜法、不敬法的行為。

不論學佛多久，修何種法門，資質如何的優異，只要缺少惜法敬法的心，修行是不可能成功的。佛教早晚課誦本在首頁都有開經偈：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」目的就在提醒讀經的人，要有惜法敬法之心。

多年來，個人最在意的，始終是自己是不是具格的佛弟子？至於此外的一切，則自勉隨緣放曠。

如果懷念上師，那就趕緊實踐上師所教的法。

一個法器堅固的習禪者，他的心態是：我儘管做我應做的，倘若有錯，善知識自會指正，如果善知識沒有指正，則大可自由創作；但只要所依止的善知識有所指正，則立即改變，善知識說黑，他就從黑的可能性去體會；善知識說白，他就往白的可能性去體會——這樣才是善於學習的人，並且也只有這樣才能學到善知識的言外之意。

如果依止明師修的話，你一定要對他有信心——只有你不懂他的話，不會是他講錯了話；對於他的行為則要見德不見失、觀功莫觀過。

做徒弟的人如果沒辦法信賴禪師「無理」的磨鍊，則應該及早另訪能夠讓自己信賴的老師。缺少信賴之下的師徒關係，沒辦法進行禪的訓練。

有的人，善知識要教他一件事，先得向他解釋十件事，費了很久的時間，他才願意聽從善知識的話，其實不要說一小時，只要還需要善知識多花一分鐘用來說服你，就表示自己的柔軟心還不夠，法器尚未堅固。

對於善知識的教誨，你是否依教奉行？依教奉行才稱得上「依止」，如果善知識有所訓誡，則心存猜忌，認為善知識對你不好，或者對你有瞋心，這樣人家就很難教你，甚至越教越成冤家。善知識既然有能力指導你，可見有關修行方面的鑑賞力絕對比你高，按說你應該以柔軟心依善知識的教誡，去思惟、揣摩、實踐，而不是以猜疑之心在那裡觀望才是。

依教而行只是最基本的要求而已，進一步還要於善知識之教心有會意且具大願心，不斷自我要求「百尺竿頭更進一步」地突破，如此方是好弟子。

默默地依教奉行，潛行密用，時日一久，自然會頓開智慧。