親近善知識的目的，是為了堅固對佛的信心。

解脫可說難也可說易，難是難在沒有善知識引導，易則易在依善知識之教，循著適合自己的修行方法次第深入。

除非具「部行獨覺」根性，否則對普遍的學佛人而言，能否悟道解脫，可說全部決定在是否逢遇明眼的善知識。

最好能時常親近善知識，因為薰習的力量是很大的，你若時常跟世俗心重的人在一起，久之，自己的性格也會變得貪婪；反過來，如果經常和隨緣的人在一起，則會發現隨緣的生活，原來是十分理性、安詳，且充滿美感的。

什麼是善知識？善知識有「教授善知識」跟「同修善知識」。什麼叫做教授善知識？就是證得四向四果的聖者，因為他們已經戲論永滅、矛盾永息，他們是可以指導我們的善知識。什麼叫做同修善知識？跟我們一樣屬薄地凡夫，仍然在聞、思、修慧階位的修行人。這些人或許經典讀得比我們多，中觀、唯識的理論比我們懂，打坐比我們有經驗，比我們知道怎樣調心調息，這些都是善知識。但是我們不能依賴善知識，如果一個人在修行上過度的依賴善知識，這個人最後將會大失所望的。
為什麼呢？因為經驗是不可贈送的。一個善知識，不管他是聖者還是凡夫，他所說的話，即使是經驗之談，可是傳到我們的耳朵，都變成知識而已。你要把知識化為經驗，必須要自己親身去體驗。假如知識經過相信、理解了，就變成經驗的話，那世上幾乎都是聖人賢哲了。其實不是，經驗要靠自己去體驗。可是今天一般的佛教徒並沒有察覺這件事。

在修行人身旁，你會不知不覺變成修行人；反之，在芸芸眾生之中，則到老會堅持自己是有尊嚴的人。

有清淨、無染正見知識的人，才稱為善知識。

在修行的領域，參學者要有參學的法眼，長期觀察善知識的言行是否一致，見行是否契應佛法才好下決定；而善知識也必須觀察種種因緣，才能決定是否要負起教導的責任。

佛教告訴我們要「以法為師」；儒家孔子也說：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之；其不善者而改之。」只要我們勿迷信、勿盲從，多聽聞十方善知識的開示，多閱讀不同的佛書著作，時間一久，自然會培養起「擇法眼」，能鑑賞、也能選擇自己信服的法師或居士與之親近參學。

法行人比較有辦法自行判斷抉擇，如果不是法行人，或者是初學的出家人或根性較鈍的佛教徒，則無法指望他們立即能自行研判調整。他必須依止清淨的僧團或跟隨在善知識的身邊。

拜善知識一拜，是拜理想中的你自己，不是拜善知識；拜出家人一拜，是拜本師佛陀無我大悲的精神，不是拜出家人。除非師父具備你所嚮往的德行，不然即應另訪明師。

以前我還在摸索的時候，當已知的真理還沒能充分實踐的時候，根本不敢叩師長之門，更不敢有所請教。所以在我修行的過程中，大部分是用眼睛來學習的——從師長的某一言行，常常就引發自己一次很深的內省。

初步親近善知識，應謹守理性原則，邊參學邊觀察，以免從學非人，遭受盲眼邪師蒙蔽而不自知；親近的時間若已很久，幾可確信所參學的善知識是明眼人，則應化理入情，以真性情、真感性以及無所得、無所求之心親近之，若能如此，則時節因緣一到，自可在善知識的點撥下，頓時省悟，獲得入處。

鈍根人如何學禪呢？嚴格言之，他不應該學禪，他應該念佛比較妥當，因為念佛可以增長善根，進而可以蒙佛攝受，往生淨土；而學禪則須有「擇師眼」——選擇老師的眼光，倘依止非人，恐浪費光陰多年！當然，如果鈍根人他有福氣、恰巧投入具格的善知識的門下，那麼他應一輩子追隨在善知識身邊，多聞薰習，聽從差遣，若真具足智慧方便的師家，是有能力循序漸入引導他契入空性的。

一個人之所以會散亂，除了因為攝心的訓練尚未熟練之外，往往也因為偏見、成見、邪見所致。因此當長期學習打坐之後，仍然不得定境之時，即應訪尋善知識，請他為己破疑解惑、治療偏見，方才不致耗費生命枉用工夫。

一直在乎善知識對自己的觀感，就是鄉愿、曲諂。修行人重要的是心中有「道」，只要問心無愧就可以了。

喜歡親近善知識之心有時候是一種俗情、我執，要特別留意；照說佛弟子都應以法為中心，所謂「見緣起即見法，見法即見佛」，實踐佛法比親近善知識更重要，尤其有機會親近善知識的時候，也要抱持無所求、無所得之心，如此才是具藝術涵養的修行人。

待人處事要含蓄，不要粗魯，並且應以無所得之心、老實誠懇的心與人交往。如果帶有一些其它動機，比方希望對方以後給他好處，希望對方讚美他，這些都是道基比較不好的。

向善知識請教，應有謙卑莊重的心。謙卑使他容易在請教中發現自己的缺點；莊重則是對善知識的禮貌。

如果自己沒有令人感動的善良德行，那麼連具格的佛教徒都夠不上，又如何使善知識因感動或感念而教以口傳心授的解脫法要呢？
所以我說解脫不難，可惜的只是真正的善男子善女人難得！

以前去看我的上師，我不敢事先打聽上師在不在，我都是先去了，上師如果不在，就瞻仰上師的住處。

學禪講究的是機緣，如果機緣未成熟，即使世上最高明的禪師——本師佛陀也未必能令學人開悟。這是因緣的問題，與禪師的修為境界無關。

身口意皆隨順因緣，因緣生則生，因緣滅則滅，生滅之中心無迎拒者是善知識。
身口意皆隨順善知識，教行則行，教止則止，行止之中心無迎拒是真能成就道基法器的佛弟子。

唐宋時，禪門師匠輩出，所以經常有所謂的「法戰」。真正的法戰，是相當嚴肅的，是用全生命去戰的，有時戰輸了，就要一輩子做人家的徒弟，當然他們做人家的徒弟是心甘情願的，因為能找到一個高明的人做師父，實在是光榮的事。

有心學佛，且能親近真的善知識，聽聞了義的佛法，並且又有許多志同道合、責善責義的同修為伴，其人真是有福報。

師父對弟子最大的慈悲就是「替他修行」──以過來人的眼界，進入弟子的內心世界，在他的因緣體系中，尋得解脫的良方。弟子若完全以師見為己見，以善知識的眼光為眼光，則其道業的進步是最迅速的。對一個想修行的人，還有比這樣更幸福的事嗎？

我曾說，佛法其實很單純，但是人卻非常複雜。要以單純的佛法來度化複雜的人類，如果有善知識的方便導引，修行路上會比較省力迅捷。可是，佛陀的遺教也說：行者應該「自依止、法依止、莫異依止」，這句話似乎與修行需要善知識的指導相互矛盾。其實善知識的教導，用意在於有效導引行者正確地認識佛法，最終達至以自為光，以法為依止。因此，依止善知識修行跟佛陀所說的「自依止、法依止」是不衝突的。 

人間有好的修行導師住世，就會讓人感到歡喜，感到清涼、光明。

有福氣的人才會跟到好的老師。