一個修禪的人，永遠堅定站在經驗的立場，對於他還沒有經驗的事情，他不強迫自己相信、也不暗示自己相信；因為他明白，那種自我暗示、自我強迫的相信，不能使人導致真知灼見的安心，只是宗教的麻醉而已。因此，做為一個佛教徒，大可不必去接受他尚未能以身心印證的任何真理。

真知灼見的智慧必起於對原本所珍重的信仰、教義產生懷疑，而後止於親自的經驗和驗證！

由於自知渺小無知，所以對很多事理，我大都擱置決定式的結論，且習慣保留空間，以待進一步學習求證。
凡是沒有親證的事情，無論你怎麼去辯解它、探討它、研究它、信仰它，你仍然會有疑惑的。有智慧的人，不去爭辯他沒有親證的事。

對一個嚴謹的經驗主義者而言，世上只有兩個人能夠駁倒他，一個已經死了，一個還沒出世。

現代禪所謂的「經驗主義」是什麼？為什麼現代禪特別強調經驗主義呢？我曾為現代禪的經驗主義下一個定義是：「對於任何自己尚未能親身檢證的『真理』，一概擱置判斷，寧願承認無知，讓事理處於隱晦不明的狀態，也不願給予肯定或否定的結論；僅就現量可及的事物和切身有關的苦痛，據實思考、觀察、篤行、談論之。」

真理是愈辯愈明的，任何義理在未經反覆辯論求證之前，誰都保有存疑質疑的權利。事實上，我認為一個佛教徒，大可不接受他尚未能以現有身心去檢視及驗證的任何真理。我想這大抵合乎佛教富於批判且具有民主性格的特質吧！

我一向鼓勵同修有疑則問，而且要打破砂鍋問到底。這點我自己是以身作則的，對經典上一切聖言量，我都是經過自己的思惟、嘗試、實驗，最後才相信它。

佛教的精神毫無疑問是理性、智信的。我總是鼓勵大家要有打破砂鍋問到底的精神，而且任何時候、任何場合、任何議題都可以隨時對我提出詢問或質問。

在佛教來講，「疑」不是惡法，但會障道，所以有疑就要問。經過求證、釐清之後，才會專心一意的下手去修。如果還有疑，他是不會整個生命跳下去的。所以我講課講得最多次的話是：「你們有沒有疑問啊？」「你們有疑就要問啊！」

佛教的根本教義，諸如「緣起論」「四聖諦」「般若波羅蜜」等思想乃可以徵驗、實證的現實存在，並不需要另託付神話、天啟、聖諭等權威。

在沒有明顯的證據之前，不輕易下判斷，寧可令自己不安存疑，亦不願聽信沒有驗證過的「玄說」、「傳說」或是「佛菩薩、上師、上帝說」。

古代的修行人說「依文解義，三世佛冤」，因為佛經很多，善知識也很多，他說我是真理，另一個也說我是真理，到底誰講的才是真理？我們如果採取經驗的立場會比較好。什麼是經驗的立場？——不是自己親證的，就不下結論，而凡下結論的，必須是自己所親證。例如，「世間有沒有神通？」我們就答道︰「嗯，不曉得。」這樣比較符合中道態度。自己不知道的不要下結論，抱持這樣的態度，會省卻很多無謂的爭辯與論戰。

一般而言，怪力亂神之說，倘非善意的隱瞞，即是惡意的欺騙。

學佛也應立基於做人的本份，以及經由歲月的歷練所帶給人的智慧和經驗，不要一味地盲信盲從聖言量，否則，就很有可能會發生「宗教上的邯鄲學步現象」：佛還沒學成，可是卻不會做人了。 

佛教的目的是要使人解脫一切的偏見和罣礙，讓每一個人都自成主人，而不隸屬於上帝或任何威權者。在佛教的精神裡原本就帶有求真、求實的特性，且富有自由、開放、批判的學風。我由此樂於向學佛朋友推薦經驗主義。

做一個佛教徒要理智，佛教是智慧的宗教，智慧的宗教要對二件事如實的觀察：（一）為對一切事物存在的本質要如實的觀察，這是總相智。（二）是對個別事物它的客觀事實的觀察，這是別相智。別相智要透過科學精神、理性的態度去觀察，在還沒有十分審定之前是不能亂下結論的。

經驗主義者表現在外的，則是存疑求證的態度，對於自己還未能親證的事物，一概擱置判斷不下結論。他不願意迷信權威，也不願盲目奉行真理，一般的情形他是保留「真」或「假」雙種可能性，之後才選擇自己關心的、有興趣的部份，去思考、實驗、求證。由於今日「佛法」十分分歧，各家之言每有不同，令人不知所從，因此我們提倡經驗主義的學佛態度，應有對治的意義。

我從不以為經驗主義是唯一正確或唯一有效的修行態度。古今中外有許多修行到家的成就者，他們甚至不知科學、理性為何物，但仍不妨礙他們親證涅槃。換句話說「門門都是解脫門」，修行人只要能夠掌握緣起無我的精神並恪實實踐，不同的方法其實是殊途同歸的，而經驗主義的可貴處，應該在於它為佛教徒提供另一種可以趨近涅槃的方法，且由於它是契應科學文明、現代社會的新方便吧！

「經驗主義」對我而言，它只是修行技術層面的問題，以及為了對治中國佛教（含台灣佛教）在當時（也許現在也差不了多少）瀰漫著玄談和迷信之風；它跟佛弟子的一心皈命三寶以及信解三世輪迴的確當性，在整體佛教教義上我認為是協調的。

一個採取經驗立場的人，起初他能告訴人家的話會很少，那是因為他沒有把精神發揮在戲論的討論、揣測上，他把所有精神發揮在現量的世界、經驗的世界，不斷地擴充經驗領域，久之，他的體驗愈來愈豐富，不像陶醉在理論裡面的人，永遠都是二手資料，永遠都是講別人講的，永遠都是陶醉在信仰、理解的層次。

並不是說絕對不可以臆測、不可以推論，而是當自己在進行臆測、推論的時候，內心要明白：這只是臆測、推論而已。事實上，為了應付及處理複雜繁瑣的種種事務，適可而止的假設是必要的；不過，倘若所假設的事物乃是重大的事情，那麼就更需要去求證！一個重視事實真相的人，是不會為了逃避麻煩，趕緊「製造」一個結論讓自己安心；而一個誠實的人，更不會以十分肯定的口吻，去敘說一件非自身親證的「真理」。

採取親證的立場，固然初步比較不會談論什麼大道理，但是因沒有聖解玄辯的干擾，不會「依他聖解，塞自悟門」，因此經驗範圍會不斷地擴大、增加。由於沒有自以為是的真理在心中，則可以不斷地發展自己的經驗與親證。唯其從因地就能形成一種從宗出教的個性，所以便能如實見、如實言、如實行。

如果不堅定地站在經驗主義的立場，不相信自己的親證，可能會帶給你一些方便，但是迎面而來的痛苦和矛盾會更多。我說過，假如有十種信仰，如果是採取經驗的立場，則別人姑妄說之，自己姑妄聽之，只是採取「據聞、據說、聽說」的立場；如果只是信仰，卻以親證的口氣告訴自己和別人，這會如何呢？不錯，你儘可說你懂什麼真理，可是面對另外九種說法，你該怎麼辦？既然對於第一種信仰是以迷信的態度來接受它，那麼其他的九種就可想而知了。又如果這十種信仰之中有互相衝突的地方，你豈不是一輩子永遠在矛盾之中？光處理這些都處理不完了，怎麼有辦法修行？

部份行人由於慣於依文解義，導致所思所言都如電腦ＩＣ板發出的影像，缺乏創發性的見解和體驗。若有心調整，應即「自廢武功」，從做一個無知、誠實、好沈思、好求證的人開始學起，則悟門就在不遠處。

「理未易知、事未易明」。親眼所見之「事實」，有時尚且難免因為「如是我見者」對各種因緣缺乏全盤性的瞭解掌握，以及主觀判斷上的偏差導引出似是而非的證言，更何況是傳聞之言呢？

如果允許誠實之德的定義，其內容須包括「知之為知之，不知為不知」以及「不誇大的敘述自己的經驗」，則據我所知，善良、誠懇的宗教徒確實常見，但誠實的人卻百中難見一二。之所以如此，我覺得是因為沒有堅持經驗主義的緣故。倘宗教徒既存有善良、誠懇之心，復能堅守經驗主義的原則，不僅不判斷未經驗證的事理，也盡量不以肯定式的口吻傳述自己並沒有實際體驗的聖言。如此則起初雖較無法對人談論長篇的大道理，並且也會自覺自己懂得實在很少，但隨著日子的增加，經驗的範圍將不斷地擴大，如實知、如實言的性格也會自然形成，屆時將慢慢認識藏有複雜人性的自己而由誠實的人格邁向成熟。

有三分的親證，用三分親證的口氣告訴別人；有十分親證就用十分的口氣告訴別人。不要只有三分的親證而說出十分的話，這樣是自欺欺人。

古人說「依他勝解，塞自悟門」，就是警愓我們不要數他人珍寶而斷送了自己的慧根。抱著經驗的立場，知之為知之，不知為不知；有三分的經驗，我們肯定三分，有七分的經驗，我們肯定七分。凡是我們所講的，均是我們親證的；如果不是自己親證的，我們就保留地說「這不是我親證的，我只是聽說的而已」。以這樣誠實的態度學佛，必會很快與佛法相應。

客套話儘量不要說，沒有感受就不要發表意見。

講話要由衷而發，沒有感觸就不要說，這不僅是一種誠懇的德行，並且有助於行者統合思想、遠離矛盾空虛。

孔子雖然沒有接觸過佛教，但是他在某些方面的態度跟佛陀也不無類似之處。例如有人問孔子：「人死後有知或無知？」孔子回答說：「吾欲言死者之有知，將恐孝子賢孫妨生以送死；吾欲言死者之無知，又恐不孝之子棄其死而不葬。汝欲知死者之有知無知，非今之急也，死後自知之。」這段話很符合佛陀重視經驗、實效、人道、倫理的精神。

原始佛教的佛陀亦可謂是經驗論者，關於此點倘若讀者仔細閱讀早期的阿含經，以及考察歷史的佛陀其人的性格和學風將不難發現。
後起的大乘佛教，雖然在緣起論的發揮，以及融出世的涅槃於世俗的作業中，有更勝阿含的地方，同時倘立於人文的立場，大乘亦有較巨較廣的淑世功能；不過大乘由於包容過多的民間信仰，在義學上並有過度且不當的推衍，卻也多少導致素樸的、經驗的、現證解脫的原始阿含學風逐漸從歷史上褪去，亦可謂是美中不足的憾事。宗仰大乘緣起空義而堅持經驗主義的修行態度，正可兼收阿含和大乘的精要。

修行是自己的事，切莫過度依賴善知識，善知識的話一旦傳遞到您的耳朵，也就變成知識了，除非自己化「知識」為「經驗」，不然永無了期、永無休時。

在〈不安的原因和解脫的原理〉序文中，我曾提到「創教已經兩千五百餘年，流傳迄今的佛教十分分歧，早在印度原本就有大、小、空、有之諍；傳來中國到唐代宗派迭出，更有八宗並立的情形。大、小、空、有、禪、密、律、淨各有依止的經驗，且一律稱之為『佛法』。這些佛法倘若大致無異，則不會使人困惑。但事實不然，不同部派、不同宗派它們的核心思想和修道次第，存有許多差異，有些差異屬根本性質，並不是『方便』云云所能加以調和和掩蓋，否則歷代各宗派的修行者，也就不會彼此有以對方為破邪對象的情形發生。
古來雖有持著圓融立場的大師，卻也沒能釐清誰是誰非，只是另增添一家之言。多少大師面對當時分歧的佛法，尚且無法有效評斷，何況迭經更多時空因緣顯得更分歧複雜的今日佛教？一般學佛的現代人，又要如何去面對呢？」針對此，我以為暫時擱置判斷，不迷信任何一家之言，唯致力理性的思辯和實踐的驗證是解決的良方。

禪是重經驗實證的宗派。經驗這東西，如果你自己有的話，即使禪師沒開口，你也能心領神會。反之，如果你沒經驗，即使禪師怎麼說明，你也很難瞭解。

聽的、看的、講的、想的，都不是你的，變成生活的經驗、日常的性格，那種境界才是真的。

現代禪鼓勵學佛人寧可當啞巴，都不要當鸚鵡。堅定地站在理性、經驗的立場，起初我們也許會有很多道理不懂，但沒關係，因為承認不懂，所以它不會障礙我們。如果你不懂而自以為懂了，那就糟糕。我們知道自己不足，就會不斷去開拓經驗的領域。這樣，在因地就會形成從宗出教的氣概，什麼事都從內而發。而且當我們講道理的時候，不是用頭腦講，不是用嘴巴講，而是用整個心、整個血液、整個骨髓都在講。因地就有這種個性，到果地的時候，更是自在無礙，三界獨坐橫眠！

雖然不明白
但願意存疑
擱置判斷
雖然不如意
但願意忍耐
堅持正覺