十九、理性.民主.科學

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  1. 理性、民主、人道、愛心的性格,不但是學佛的基礎而已,甚至就是圓滿人格者——佛陀本人的性格。事實上,一個人的智慧越高,心靈品質越好,則流露出的人格,當越是富寓理性民主性格的。


  2. 學禪的人,要具有理性、民主、平等、人道的性格——注意是「性格」而不只是「看法」而已。因為性格是經由一連串反省、改進、懺悔的實踐歷程,從而內化成堅實的信仰和有效的行動力。這種性格,能幫助修禪的人通往解脫道。


  3. 學佛的人,如果沒有民主風度的修養,或者缺乏愛心,那麼雖名為「學佛」其實是凡夫不如;相反的,如果有人雖然沒有皈依三寶,也未讀佛經,卻是一位令人敬重的人格者,則是更接近佛陀的人。
    先使自己擁有理性、民主、人道、愛心之性格,則學佛的基礎必將更穩固。


  4. 我對現代人的人格特質、人文涵養給予相當高的評價,我認為宗教的基本修持可以暫且不必談玄說妙,而先還原到做個成熟的現代人--先具備現代的人文涵養,先做個人格者。


  5. 現代禪安立第二道次第的本意,並不在使每個人最終都要信仰宗教,純粹從倫理道德的觀點來詮釋世間悉檀、為人悉檀——也就是培養理性、民主、人道、愛心性格。


  6. 傳統的佛教或禪宗,不管其意境多麼深邃,基本上當年的時空背景已有巨大的變化,尤其近百年來現代社會比以前更多元、更開放,科技更發達,整個人文價值觀更是截然不同。就是因為體察到時代的潮流浩浩蕩蕩,不可違逆,所以我提倡「現代禪」。


  7. 歐美的文化主軸就是理性、人道、民主的文化,而中國人在這方面的素養,整體而言是遠不及歐美的。不可諱言,目前整個世界的潮流受到西方這些普世的價值影響很大,而且我認為這些涵養有助於一個人的悟道解脫,這是現代禪與傳統佛教之間非常不一樣的一個觀點。也就是說,在還沒有進入打坐、禪修、念佛等等宗教層面的修持之前,現代禪鼓勵人們先培養理性、人道、民主的素養,而且真正的素養是要落實到日常生活中──善待身旁的家人和朋友。從我的經驗來看,這些素養對於一個人的安身立命是有相當助益的。


  8. 廣義言之,所有佛教的宗派,他們的修行都是在於提昇人的德行、智慧與悲心;我在書上常說:「所謂『佛菩薩』用比較通俗的話來講,是德行、智慧、悲心的涵養已經達到極致的偉大人格者。」就這個意義來講,如果現代人他們在學佛學禪的過程上,能夠特別重視現代學術人文科學所注重的人格特質——也就是理性、民主、平權、人道、愛心的涵養,那麼無疑的必然可以促進他們人格的圓滿,使他們更接近明心見性的境界。


  9. 理性、民主、平權、人道、愛心的人格特質(或心靈本質),是通往佛菩薩、禪宗明心見性的境界所不可或缺的,一個沒有這種涵養的人,我認為是不可能有進一步更深澈的佛法體驗和禪修造詣;不過這是指內在的人格涵養、心靈品質,而不是指反映在外表形式的風格與行為。怎麼說呢?因為佛經上說,菩薩觀察眾生因緣,於是「應以婆羅門身得度者,則現婆羅門身;應以國王身得度者,則現國王身……。」我們不能因為一個國家的政治社會制度,不完全合於西方世界的民主、人權標準,或者因為一個人的外顯行為並沒有理性、民主、平權、人道、愛心的風格,便驟然認定彼的心靈品質是下劣的、是違反佛菩薩和禪宗的精神。換句話說,實際上的心靈品質和外表的方便手段,二者需要審慎觀察細心明辨。


  10. 一個愈契入空性的人,也會更自然、更無作意地,展露出理性、民主、人道、愛心之性格,並且這種高度理性與豐沛感性統合之後的人格,十分厚實、深固。


  11. 理性的信仰必然也是存疑求證的信仰,證據一分則信仰一分,證據二分就信仰二分,在尚未達到真知灼見之前,絕不暗示自己,也不強迫自己相信。


  12. 有人認為拜媽祖、拜恩主公非正信。其實正信或迷信並不在於膜拜對象的不同,而在於是否符合緣起的理則。如果拜神敬神心無所求,唯存一念仰讚虔敬之心,即是正信;反之,存著趨吉避凶的功利心態,不單拜神是迷信,即使拜菩薩也是迷信。


  13. 由於每個文化的水平、每個人的喜惡不同,他們對善跟惡的實質定義和內容也就不同,因此我們可以宣揚我們所信奉的真理,可是我們不能說:「此是餘非」。我們尊重我們自己所信仰的,但是跟我們不同的看法,我們也應該尊重他。


  14. 只要懷抱理性的原則,凡事多作觀察少下結論,信仰什麼宗教都好。


  15. 今天是一個科學的時代,無論你承認、不承認,主導社會方向的還是——理性及知識。人的理性可以從造詞遣句的精準度看出來,人因沒有充分的自覺,故詞彙不嚴謹。


  16. 理性、民主等觀念,確實是現代人常談的話題,不過那也僅是「觀念」和「話題」而已。由「觀念」轉變為「性格」 ,從常識性的「話題」,落實到成為「生活的基調」,必須經過一連串的反省、懺悔、改進,再反省、再懺悔、再改進的歷程,方才能夠成為真正的「現代人」。遺憾的是,一般人在踏入佛門之後,幾乎很少回過頭來再充實這方面的修養。其次,即使是身為知識份子的教授、學者、專家,也有許多人僅僅是在課堂上或所專攻的學術園地上,表現出科學、理性、民主、平權的素養,一旦回到家居生活,面對自己的信仰、感情、喜怒時,能夠貫徹科學、理性、民主立場的人,似乎也不太多。這無怪乎世界上到處可以看到一種奇怪的現象:一個素隱行怪的「大德」,身旁竟會有許多知識份子包圍著。


  17. 人們對物的研究很理性,但對自己的心就往往不理性。


  18. 一般人在世俗領域本來都具有相當的閱歷,可是一旦面對權威——以佛教徒來說,就是面對佛法的時候,他們就變得十分刻板、反常,不再理性質疑,不再能夠運用邏輯思惟獨立判斷,而只是一味地跟著「聖言量」跑。


  19. 對於一個態度嚴謹又重視事實真相的人來說,未肯定的事情總是比肯定的事還多。只有那些急求表面一時安心的人,才會「勇敢」地確定許多真理;可是據我們的觀察,發現許多人所奉為金科玉律的「真理」,其實是包藏著種種希望及畏懼在內的臆測和假設。


  20. 信仰固然可節省許多精力,使人不必再費神去思考許多難以解釋的問題;但是人的反應和思惟是有慣性的,這種一廂情願似的思考習慣和反應模式,將會大大地障礙人類理性的發展。


  21. 今天如果我們理性的話,也許我們無法解決十個問題、一百個問題;但是如果我們不理性的話,則可能會有一千個、一萬個問題無法解決。


  22. 談到理性,可以舉一個佛陀的故事:佛陀早期在森林堶蛈璆揮亢氶A因為怕鬼,請教他的師父,師父告訴他:「你不用怕鬼,只要把樹木統統想做是人,便有很多人在陪你;而且把有月亮的晚上想成有太陽的白天,這樣你就能遠離恐怖了。」但是佛陀卻說:「這個法我不修。」師父問他為什麼?他說:「明明是晚上,為什麼要觀想成白天?明明是樹木,為什麼要觀想成人呢?這樣的法我不要。」由此可見佛陀是一個很理性的人。佛陀甚且常對弟子說:「你們可以懷疑我是不是如來?」佛陀不僅自己理性,也鼓勵別人理性。


  23. 科學家、科技產品和科學精神是不一樣的,而我們所提倡的是科學精神。科學精神是探求真相的一種方法,雖然今天的科學仍有許多未知的領域,科學家也可能有個人的思想盲點,可是科學精神是不會錯的。


  24. 人類的理性或許仍然是有限度的理性,但它到底是逼近真相,探得真相的一個有效且值得依賴的工具。
    一般宗教徒,常以「理性無法探究所有真相,及科學仍在不斷進步,未臻圓滿究竟」,來輕視理性與科學的意義。其實理性以及科學方法,它的目的就是要探究一個究竟的真相。


  25. 理性的思考究不究竟?我的回答是:不管它究不究竟,我確實明見它可以有效地引導人們到達解脫境。也許理性並不究竟吧,你我的理性都還會繼續成長;但是,第一、這不正是符合了無常、無我的理則嗎?符合了「無量法門誓願學」的精神嗎?世間智、方便智的不究竟又有何妨!第二、今天是一個講究理性、民主、科學的時代,活在這個世界的佛教徒,如果能夠具備理性的涵養,不是更能夠與俗世無諍,與時代潮流一起脈動嗎?


  26. 盧梭有句名言:「雖然我不同意你的主張,但我拚命維護你說這句話的權利。」禪門亦有句格言:「森羅萬象許崢嶸」,千差萬別的現象,我們允許它們各以不同之姿繼續下去,何必強求他人與己同呢?


  27. 要尊重別人、包容異己——我們雖然不同意他的看法,但是一定要尊重他、包容他——這是民主的精神。


  28. 在宗教生活上,每個人都會為自己的作為負責。因此,沒有人有權利要求他人接受自己的善意,也沒有人有權利要求他人接受自己的指導。


  29. 沒有人有權利要求別人要怎麼做——人有解脫的選擇,也有痛苦的自由。


  30. 現代禪所要表達的思想和精神,儘管和古代的禪宗並無二致,卻是特別以理性的現代人為對象——由於它是以生活在科學時代、民主時代的現代人為主要施教對象,因此稱為「現代禪」。


  31. 現代禪對同修有一項教育,就是在生活上儘量不要讓人看出自己是宗教徒。因為宗教修養是個人的,無須張揚。生於現代社會要活像個現代人,且具備現代人的涵養才重要。


  32. 現代禪強調兩件事:
    (1) 無論從社會、經濟、政治變遷的立場來看,我們認為現代化的建設,在世界各地都匯成一股不可阻擋的潮流,「佛法在世間,不離世間覺」,佛教若想興盛,必須能夠跟整個世界的脈搏一起跳動。如果說現代化的價值取向是充滿著豐富的理性、民主、平權、人道、自由色彩,則佛教團體以及佛教徒最好也能夠具備這些精神和修養。換句話說,格外重視理性、民主、平權、人道性格的培養,正是現代禪所強調的第一件事。 
    (2) 培養理性、民主、平權、人道的性格,不僅為了「與世間同步,與社會同流」,更因為它乃是邁向「成佛之道」穩固又切要的基礎。學禪的人,雖然不是每一個人都一定要通過此種涵養,方才有辦法到達徹底覺悟之境,但是至少可以確定,具有理性、民主、平權、人道精神及性格的人,在修禪的歷程中,走入歧途、盲修瞎煉的機率會較少,並且一旦進入修習禪定的階段時,必然容易與定心相應,繼之進而修習般若慧也就易得力了。肯定理性、民主、平權、人道的性格可以幫助學佛人體驗禪心,則是現代禪所強調的第二件事。


  33. 據聞:佛陀雖然是法的創覺者,但是從來不以僧團的領導人自居,嘗自謂:「吾亦僧數」。那種民主、平權、毫無山頭作風的胸襟,多麼令人景仰。倘若佛教徒歸依的是整個僧團,而不是護持、「效忠」某一特定的宗教師;倘若佛教的「大師」能力既強,學問又好,卻愈甘願做眾生之「牛馬」,來服侍大眾、頂禮大眾的話,我相信佛教會更興盛,眾生會更有福氣的。


  34. 師心比師古更重要,師心的人可以師古,但不一定要師古。捕捉到佛陀的精神,並不一定要模仿佛陀的行誼,可以模仿但不一定要依樣畫葫蘆。畢竟,時代演替的不同,如果說每一個人都要沿襲、遵守古代原始的習俗,那佛教就永遠只好在印度原地踏步,無法成為世界性宗教了。


  35. 雖然法門無量,應以何身得度則現何身,這是無可厚非也是必要的;但放眼世界,到底還是以理性、民主、科學精神為主流的。我想,我們佛教要更有前途的話,我們表達佛法的方式最好要盡量去契應時代的新精神、時代的新潮流。


義學與修證並重,方能為中國佛教注
入活水源頭,延續漢傳佛教之慧命。

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