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理性、民主、人道、愛心的性格，不但是學佛的基礎而已，甚至就是圓滿人格者——佛陀本人的性格。事實上，一個人的智慧越高，心靈品質越好，則流露出的人格，當越是富寓理性民主性格的。
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學禪的人，要具有理性、民主、平等、人道的性格——注意是「性格」而不只是「看法」而已。因為性格是經由一連串反省、改進、懺悔的實踐歷程，從而內化成堅實的信仰和有效的行動力。這種性格，能幫助修禪的人通往解脫道。
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學佛的人，如果沒有民主風度的修養，或者缺乏愛心，那麼雖名為「學佛」其實是凡夫不如；相反的，如果有人雖然沒有皈依三寶，也未讀佛經，卻是一位令人敬重的人格者，則是更接近佛陀的人。
先使自己擁有理性、民主、人道、愛心之性格，則學佛的基礎必將更穩固。
我對現代人的人格特質、人文涵養給予相當高的評價，我認為宗教的基本修持可以暫且不必談玄說妙，而先還原到做個成熟的現代人－－先具備現代的人文涵養，先做個人格者。
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現代禪安立第二道次第的本意，並不在使每個人最終都要信仰宗教，純粹從倫理道德的觀點來詮釋世間悉檀、為人悉檀——也就是培養理性、民主、人道、愛心性格。
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傳統的佛教或禪宗，不管其意境多麼深邃，基本上當年的時空背景已有巨大的變化，尤其近百年來現代社會比以前更多元、更開放，科技更發達，整個人文價值觀更是截然不同。就是因為體察到時代的潮流浩浩蕩蕩，不可違逆，所以我提倡「現代禪」。
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歐美的文化主軸就是理性、人道、民主的文化，而中國人在這方面的素養，整體而言是遠不及歐美的。不可諱言，目前整個世界的潮流受到西方這些普世的價值影響很大，而且我認為這些涵養有助於一個人的悟道解脫，這是現代禪與傳統佛教之間非常不一樣的一個觀點。也就是說，在還沒有進入打坐、禪修、念佛等等宗教層面的修持之前，現代禪鼓勵人們先培養理性、人道、民主的素養，而且真正的素養是要落實到日常生活中──善待身旁的家人和朋友。從我的經驗來看，這些素養對於一個人的安身立命是有相當助益的。
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廣義言之，所有佛教的宗派，他們的修行都是在於提昇人的德行、智慧與悲心；我在書上常說：「所謂『佛菩薩』用比較通俗的話來講，是德行、智慧、悲心的涵養已經達到極致的偉大人格者。」就這個意義來講，如果現代人他們在學佛學禪的過程上，能夠特別重視現代學術人文科學所注重的人格特質——也就是理性、民主、平權、人道、愛心的涵養，那麼無疑的必然可以促進他們人格的圓滿，使他們更接近明心見性的境界。
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理性、民主、平權、人道、愛心的人格特質（或心靈本質），是通往佛菩薩、禪宗明心見性的境界所不可或缺的，一個沒有這種涵養的人，我認為是不可能有進一步更深澈的佛法體驗和禪修造詣；不過這是指內在的人格涵養、心靈品質，而不是指反映在外表形式的風格與行為。怎麼說呢？因為佛經上說，菩薩觀察眾生因緣，於是「應以婆羅門身得度者，則現婆羅門身；應以國王身得度者，則現國王身……。」我們不能因為一個國家的政治社會制度，不完全合於西方世界的民主、人權標準，或者因為一個人的外顯行為並沒有理性、民主、平權、人道、愛心的風格，便驟然認定彼的心靈品質是下劣的、是違反佛菩薩和禪宗的精神。換句話說，實際上的心靈品質和外表的方便手段，二者需要審慎觀察細心明辨。
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一個愈契入空性的人，也會更自然、更無作意地，展露出理性、民主、人道、愛心之性格，並且這種高度理性與豐沛感性統合之後的人格，十分厚實、深固。
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理性的信仰必然也是存疑求證的信仰，證據一分則信仰一分，證據二分就信仰二分，在尚未達到真知灼見之前，絕不暗示自己，也不強迫自己相信。
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有人認為拜媽祖、拜恩主公非正信。其實正信或迷信並不在於膜拜對象的不同，而在於是否符合緣起的理則。如果拜神敬神心無所求，唯存一念仰讚虔敬之心，即是正信；反之，存著趨吉避凶的功利心態，不單拜神是迷信，即使拜菩薩也是迷信。
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由於每個文化的水平、每個人的喜惡不同，他們對善跟惡的實質定義和內容也就不同，因此我們可以宣揚我們所信奉的真理，可是我們不能說：「此是餘非」。我們尊重我們自己所信仰的，但是跟我們不同的看法，我們也應該尊重他。
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只要懷抱理性的原則，凡事多作觀察少下結論，信仰什麼宗教都好。
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今天是一個科學的時代，無論你承認、不承認，主導社會方向的還是——理性及知識。人的理性可以從造詞遣句的精準度看出來，人因沒有充分的自覺，故詞彙不嚴謹。
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理性、民主等觀念，確實是現代人常談的話題，不過那也僅是「觀念」和「話題」而已。由「觀念」轉變為「性格」
，從常識性的「話題」，落實到成為「生活的基調」，必須經過一連串的反省、懺悔、改進，再反省、再懺悔、再改進的歷程，方才能夠成為真正的「現代人」。遺憾的是，一般人在踏入佛門之後，幾乎很少回過頭來再充實這方面的修養。其次，即使是身為知識份子的教授、學者、專家，也有許多人僅僅是在課堂上或所專攻的學術園地上，表現出科學、理性、民主、平權的素養，一旦回到家居生活，面對自己的信仰、感情、喜怒時，能夠貫徹科學、理性、民主立場的人，似乎也不太多。這無怪乎世界上到處可以看到一種奇怪的現象：一個素隱行怪的「大德」，身旁竟會有許多知識份子包圍著。
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人們對物的研究很理性，但對自己的心就往往不理性。
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一般人在世俗領域本來都具有相當的閱歷，可是一旦面對權威——以佛教徒來說，就是面對佛法的時候，他們就變得十分刻板、反常，不再理性質疑，不再能夠運用邏輯思惟獨立判斷，而只是一味地跟著「聖言量」跑。
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對於一個態度嚴謹又重視事實真相的人來說，未肯定的事情總是比肯定的事還多。只有那些急求表面一時安心的人，才會「勇敢」地確定許多真理；可是據我們的觀察，發現許多人所奉為金科玉律的「真理」，其實是包藏著種種希望及畏懼在內的臆測和假設。
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信仰固然可節省許多精力，使人不必再費神去思考許多難以解釋的問題；但是人的反應和思惟是有慣性的，這種一廂情願似的思考習慣和反應模式，將會大大地障礙人類理性的發展。
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今天如果我們理性的話，也許我們無法解決十個問題、一百個問題；但是如果我們不理性的話，則可能會有一千個、一萬個問題無法解決。
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談到理性，可以舉一個佛陀的故事：佛陀早期在森林裏修行打坐時，因為怕鬼，請教他的師父，師父告訴他：「你不用怕鬼，只要把樹木統統想做是人，便有很多人在陪你；而且把有月亮的晚上想成有太陽的白天，這樣你就能遠離恐怖了。」但是佛陀卻說：「這個法我不修。」師父問他為什麼？他說：「明明是晚上，為什麼要觀想成白天？明明是樹木，為什麼要觀想成人呢？這樣的法我不要。」由此可見佛陀是一個很理性的人。佛陀甚且常對弟子說：「你們可以懷疑我是不是如來？」佛陀不僅自己理性，也鼓勵別人理性。
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科學家、科技產品和科學精神是不一樣的，而我們所提倡的是科學精神。科學精神是探求真相的一種方法，雖然今天的科學仍有許多未知的領域，科學家也可能有個人的思想盲點，可是科學精神是不會錯的。
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人類的理性或許仍然是有限度的理性，但它到底是逼近真相，探得真相的一個有效且值得依賴的工具。
一般宗教徒，常以「理性無法探究所有真相，及科學仍在不斷進步，未臻圓滿究竟」，來輕視理性與科學的意義。其實理性以及科學方法，它的目的就是要探究一個究竟的真相。
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理性的思考究不究竟？我的回答是：不管它究不究竟，我確實明見它可以有效地引導人們到達解脫境。也許理性並不究竟吧，你我的理性都還會繼續成長；但是，第一、這不正是符合了無常、無我的理則嗎？符合了「無量法門誓願學」的精神嗎？世間智、方便智的不究竟又有何妨！第二、今天是一個講究理性、民主、科學的時代，活在這個世界的佛教徒，如果能夠具備理性的涵養，不是更能夠與俗世無諍，與時代潮流一起脈動嗎？
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盧梭有句名言：「雖然我不同意你的主張，但我拚命維護你說這句話的權利。」禪門亦有句格言：「森羅萬象許崢嶸」，千差萬別的現象，我們允許它們各以不同之姿繼續下去，何必強求他人與己同呢？
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要尊重別人、包容異己——我們雖然不同意他的看法，但是一定要尊重他、包容他——這是民主的精神。
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在宗教生活上，每個人都會為自己的作為負責。因此，沒有人有權利要求他人接受自己的善意，也沒有人有權利要求他人接受自己的指導。
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沒有人有權利要求別人要怎麼做——人有解脫的選擇，也有痛苦的自由。
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現代禪所要表達的思想和精神，儘管和古代的禪宗並無二致，卻是特別以理性的現代人為對象——由於它是以生活在科學時代、民主時代的現代人為主要施教對象，因此稱為「現代禪」。
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現代禪對同修有一項教育，就是在生活上儘量不要讓人看出自己是宗教徒。因為宗教修養是個人的，無須張揚。生於現代社會要活像個現代人，且具備現代人的涵養才重要。
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現代禪強調兩件事：
(1) 無論從社會、經濟、政治變遷的立場來看，我們認為現代化的建設，在世界各地都匯成一股不可阻擋的潮流，「佛法在世間，不離世間覺」，佛教若想興盛，必須能夠跟整個世界的脈搏一起跳動。如果說現代化的價值取向是充滿著豐富的理性、民主、平權、人道、自由色彩，則佛教團體以及佛教徒最好也能夠具備這些精神和修養。換句話說，格外重視理性、民主、平權、人道性格的培養，正是現代禪所強調的第一件事。
(2) 培養理性、民主、平權、人道的性格，不僅為了「與世間同步，與社會同流」，更因為它乃是邁向「成佛之道」穩固又切要的基礎。學禪的人，雖然不是每一個人都一定要通過此種涵養，方才有辦法到達徹底覺悟之境，但是至少可以確定，具有理性、民主、平權、人道精神及性格的人，在修禪的歷程中，走入歧途、盲修瞎煉的機率會較少，並且一旦進入修習禪定的階段時，必然容易與定心相應，繼之進而修習般若慧也就易得力了。肯定理性、民主、平權、人道的性格可以幫助學佛人體驗禪心，則是現代禪所強調的第二件事。
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據聞：佛陀雖然是法的創覺者，但是從來不以僧團的領導人自居，嘗自謂：「吾亦僧數」。那種民主、平權、毫無山頭作風的胸襟，多麼令人景仰。倘若佛教徒歸依的是整個僧團，而不是護持、「效忠」某一特定的宗教師；倘若佛教的「大師」能力既強，學問又好，卻愈甘願做眾生之「牛馬」，來服侍大眾、頂禮大眾的話，我相信佛教會更興盛，眾生會更有福氣的。
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師心比師古更重要，師心的人可以師古，但不一定要師古。捕捉到佛陀的精神，並不一定要模仿佛陀的行誼，可以模仿但不一定要依樣畫葫蘆。畢竟，時代演替的不同，如果說每一個人都要沿襲、遵守古代原始的習俗，那佛教就永遠只好在印度原地踏步，無法成為世界性宗教了。
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雖然法門無量，應以何身得度則現何身，這是無可厚非也是必要的；但放眼世界，到底還是以理性、民主、科學精神為主流的。我想，我們佛教要更有前途的話，我們表達佛法的方式最好要盡量去契應時代的新精神、時代的新潮流。