教團可以沒有、世界可以不要，就是不要遺失了悠閒隨緣的心。

修行要悠閒、要隨緣。人若能悠閒，且萬事都隨緣，則離道不遠矣！

修行是要學輕鬆、學解脫，所以不須咬牙切齒用力地學，那是反其道而行的。古人說：「因地不真果遭迂迴」，在修行的路上，從開始的下手處就要和涅槃解脫（也就是看破放下，悠閒隨緣的心境）相應才是正途。

修行要問自己：到底是學解脫呢？還是學「少林武功」？如果是學少林武功，那麼苦練硬梆梆的外功是應該的；但如果是學解脫，則應學隨緣。

寬坦無整的人看起來好像沒有在修行，其實能在沒有修行之中安心，才是真正的修行！反過來說，一個很緊的人，就算嚴持戒律乃至入四禪八定，依然是凡夫。

人要隨緣才會有智慧，並不須要刻意提起精進心，只要隨緣習慣了，內心自然就會趨向寂靜。

隨緣的修行人，他的人生觀是全方位的。一般人都有固定的方位，「全方位」就是三百六十度，任何一個方位都可以，可以前進、也可以後退，沒有執著。

修行不能太急躁，慢慢來最快。

會用功的人，雖然很用功，但內心很輕鬆。

凡事要慢慢來，慢慢來最與般若相應。

涅槃境要如何學？我說先要信解「人生如夢」的道理，之後，面對一切境，處理一切事，經常提醒自己「隨緣莫強求」就這麼一句就可以了。

身為一個佛教徒，凡事皆要隨緣。隨緣是盡力而為，而非力盡強為。不僅僅在賺錢上隨緣，交朋友上也當隨緣；交得到朋友就交，交不到也不要強求。規勸朋友也是如此，有辦法相勸就相勸，勸不來的話也不要強求，只好隨緣了。在修行上亦然，比方本來預定打坐五分鐘，但是沒有時間，那就隨緣吧！

悠閒隨緣乍看之下，好像什麼都不要緊似的，其實這種生活態度的養成，是相應涅槃解脫的。

凡事要隨緣，不要勉強。勉強來的，最後的結果可能是幸，也可能是不幸。「塞翁失馬，不知福禍」，其實適用在你我週遭的每一件事情上。

「塞翁失馬，焉知非福」，強求來的也許最後死在他手上；看不順眼的人，也許最後是自己的大恩人。人生有很多事還是隨緣好。

一般人都活在業裡面，活在自己的顛倒夢想裡面，其實人的彈性是很大的，不要堅持己見，不要堅持一定要過怎樣的生活方式。隨緣，一切都好，都安心；不隨緣，都不好。「塞翁失馬，焉知福禍」，福禍我們不可知，因果業報只能隨順。

隨緣擁有，不渴求擁有。
隨緣而為的話，成功也好，失敗也好；
勉強而為的話，成功不好，失敗也不好。

急躁匆忙，以為自己獲得了什麼，其實失去的更多，只是自己沒有察覺。

緊張其實也是一種習慣，由於固執成性，執意非得怎樣不可，但又怕無法如願，緊張於是產生。

凡事隨緣，不要太作意、太造作。因為凡是作意造作的，不論善業惡業，都是有漏的，也都是輪迴因。

修行人隨順環境因緣而被動性的思慮，此乃「寂滅性中隨飲喙」；無端而主動性的思慮則是業障──它是一種行業、行蘊。

隨順因緣的意思是，雖然有做，但志不在此。

凡事隨緣但求心安，任何情況、任何結果都接納、都滿足。

該做的，能做的，都盡力了，其他應順其自然。

有位同修來找我，問我有沒有需要什麼，我說「順便帶來你的悠閒就好。」

大家要切記一件事：無論我策勵大家做什麼、吩咐大家要做什麼，都決定不破「悠閒之原則」。你們應該與我有默契。

想要度眾生、想要去幫忙別人、想把事情做好都算是一種執著。沒有執著的人凡事隨緣，而隨緣的行事作務是自然的，甚至忘了它的存在。

簡而言之，上乘的修行方法是對事情透視、了解、看破、覺醒，這樣就超越了；若尚無法做到，那是業障的關係。此時應了解：起心造作的本身，是障礙般若波羅蜜的；反之，雖有十百個缺點，但都隨順因緣去改進，並於其中繼續長養般若波羅蜜及輕鬆、寬坦、無整、自然住的大手印，才是善巧的修行。

雖然般若法門不捨一法、不取一法，但是行者隨順因緣，應該放下的時候，是可以放下的，該提起的時候，是可以提起的。

如果因緣已經生起了，我們要隨緣；倘若因緣還沒生起就不用強求，簡要的說，就是「隨緣莫強求」。因緣已經生了，我們不要讓它滅；因緣已經滅了，就不要令其生。不要有「我欲令法如此，我不欲令法如此」的主宰慾，應該順乎因緣。

弘法最好在隨緣自然中進行，修行亦如是。真能隨緣自然，當下就解脫。

阿羅漢隨緣度眾，菩薩則是度眾隨緣。