佛法只是簡單的幾句話——看破、放下、自在。

佛教所謂的解脫只在「看破放下」四個字而已，一個人如果真能夠看破人生、放下塵緣俗慮，那麼當下即是自在無礙的道人了，又何需修行！

平時就要學習放下，不要讓無常逼使你不得不放下。

勇敢的放下，放下就能開始從零出發。

不是放下，就是提起——要有此氣魄，才能節節突破，創造人格的高峰。

緊抓不放時，不能再拿天下萬物。「放下！」要有此氣魄。

「放下」不是「放棄」；「不執著」不是「不要」。

佛法原本無多事，撇開哲學部分不談，「解脫」一事，其實只在「放下」二字而已矣！
吾人若能放下對此身、此名、此利、此權、此結論、此見解、此經驗、此抱負……的執取，「解脫」是現成的。

學禪的人，常說要放下一切執著，這是沒錯，不過應留意：一切是包括名聞利養、毀譽稱譏——尤其重要的是要去實踐。

人何必活得那麼緊張呢？我時常說「世上最可惜的事，莫過於最寶貴、最珍惜的這個身體終將要腐爛化為塵埃！」連這件事，我們都無可奈何，唯能默默的領受了，試問人生還有什麼看不破、放不下的事呢？

人要不斷保護才會繼續生存，不吃飯、不睡覺、不注意交通安全……，人馬上就有生存的危機。但人類即使再怎麼保護自己，一百年後，這現存的五十億人口還是要死光的，爭名奪利最後為的是什麼呢？又爭到什麼呢？

人生不必堅持一定六十歲時才可以退休。三十歲覺得無愧乎職責，就毋須在賺更多錢、交更多朋友當中浪費生命；四十歲、五十歲時更是如此。神仙的生活豈遠哉？只要願意放下「中看不中用」的虛名，垂手可得！

煩躁與不耐大都起於貪戀世間，當一個人不再貪戀世間時，自然感到清涼愉快。

一般人在事情過後，也較易有人生如夢的感覺，但對於未來，就較不會有這種看破。為什麼呢？這是因為貪欲的緣故。事情還沒來，總想像多麼地美好，而且很認真，只有在事過之後或是滿足之餘，才明白：太陽底下沒有新鮮事！事物並沒有想像中的好。俗話說，「瘋貪鑽雞籠」（台語），人若不貪，就很清醒，一起貪念的時候就迷亂了。

古德云：「不怕活不成，只怕死不了。」意思是說，人類的貪婪渴愛極其深重，剪不斷理還亂；可是卻有人無知於這個事實，對世間尚未死心，就杞人憂天顧慮大死一番後如何展現大機大用和普度眾生的事，但其實只是增長我見我執而已！

古德說「愛不重不生娑婆」，意思是說，由於覺得世間很美好，富貴名利、恩愛情緣一一都掛念不已，所以才會輪迴生死。反之，如果真正看破人生無常、看透世事如棋，那麼經營世俗的凡心自然淡薄，對人世上的一切也不會存有貪戀之心——這時候，學人自然會生起「向滅不退轉的動力」。

如果能看透「人生如夢 」，且時常觀察提高警覺，自然容易放下執著，使自己獲得自在。

人生如夢，一般人是不容易看破的，但年紀較大的人，或是剛經歷人生巨變的人，則會有較親切的感受，往往在希望破滅時，從而發現：過去的理想、目標與堅持，其實是一場夢。

人若能徹底體解人生是一場夢，就不會心隨境轉；心不隨境轉，解脫也就近了。

倘若一個人，在人生的經歷中，曾對於人生的幸褔，花好幾十年的時光苦苦追求。最後，這個飽經滄桑的人，忽然有了這樣的感觸︰「啊！人生就好像在水中睡覺，沒有一處溫暖！」他對整個人生發出一種深深的感觸，感到人生無意義、人生無常！當一個人對整個人生做這種全盤性的重新評價時，他對整個人生有了新的視野。

瞋一樣東西就多一個苦，少一項攀緣就少一項業。

經歷多的人，才會體會世間許多事是沒有結果的，總是不了了之。

學佛修行的人，務必明確體認，修定也好、誦讀佛經也好，其目的乃是為了解脫——也就是看破人生放下塵緣俗慮；而未嘗深刻省悟人生的人，他一切為修行所做的努力，頂多只是培養道基甚至只是一場兒戲而已！

何不放下心中是非見，品味人生百態！而只是多情多義。

放下心中是非見，人生何處非菩提。這樣的人，會普敬一切、尊重一切，因為一一皆是。

心裡有太多掛念的事，怎麼會甘心隨彌陀去呢？